?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry Share Next Entry
Водяной вепрь из Ретры : защитник города или предвестник смерти?
nap1000

«Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями. Двое из этих ворот открыты для всех входящих; третьи же, обращённые на восток и самые маленькие, открывают дорогу к лежащему неподалёку морю, весьма страшному на вид.
Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.»


Это сообщение средневекового хрониста Титмара из Мерзебурга о городе Ретра вызывало и продолжает вызывать интерес исследователей славянской мифологии. Упоминание о ретринском кабане встречается, пожалуй, в большинстве книг о балтийских славянах, но вот разъяснений этому любопытнейшему эпизоду исследователи давать не спешат.  В первую очередь потому, что аналогии этому мифологическому сюжету трудно найти в славянском мире. Иногда делаются предположения, что вепрь мог быть тотемом племени и таким образом выступать в роли защитника в случаях войн. Могло ли так быть?

Во-первых, тотемы неизвестны у балтийских славян ( если они вообще известны у каких-нибудь славян). В случае же Ретры речь идёт об общей главной святыне нескольких племён. Едва ли такой святыней мог стать мелкий родовой культ – все атрибуты культа ( гадание на священном белом коне и копьях, рога в храме, священные знамёна, человеческие жертвоприношения ) имеют прямые параллели и у других славянских и балтийских племён.

На «славянских древностях» выложено любопытное современное исследование о ретрском вепре.Автор приводит ряд любопытных сравнений с балто-славянскими преданиями о «рыбном пастухе» - водяном, в которых свинья – метафора рыбы. А так же параллель с скандинавской метафорой корабля – «морской вепрь». Статья сама по себе очень ценна и интересна, но вот с выводами автора согласиться сложно:

«Во всяком случае, здесь, как и в случае морского кабана под Ретрой, речь идет о чудесной защите во время угрозы военного нападения, причем нападения на кораблях с моря. С другой стороны, жертвоприношение свиньи ради возвращения рыбы напоминает приведенные выше былички о «рыбном пастухе», хлопочащем о своей пропавшей свинье. Того же «рыбного пастуха», наконец, можно узреть и в сообщении М. Стрыйковского в «Хронике Польской, Литовской, Жмудской и всея Руси» (1582) о литовском речном боге «Upinis Dewos, который имел реки в своей власти; и ему приносили в жертву беленьких  п о р о с я т,  чтобы текла чистая вода» (BRMŠ II, 513).
         Все это ставит ретрского морского кабана, или вепря, в ряд извесных мотивов, позволяя тем самым видеть в нем, с одной стороны, мифического водяного, а с другой, гипотетически, – метафору вполне реального военного корабля (флота), готового выступить на защиту своего города.»


Из сообщения Титмара не следует, что этот чудесный вепрь был защитником города. Вепрь не является на защиту уже осаждённому городу.  Его появление, наоборот, предвещает БУДУЩУЮ войну, то есть, выходит, появление вепря было именно причиной этой войны, а не её следствием ( защитой ).  

То, что вепрь был «метафорой корабля-флота, выходящего на защиту города» не выдерживает совершенно никакой критики.  Ретра располагалась в земле редариев – лесном и болотистом месте, весьма далёком от моря.  То, что в сообщении Титмара фигурирует «море», имеет весьма простое и убедительное объяснение. Дело в том, что Титмар, хоть и писал на официальном языке науки того времени – латыни, сам был немцем. Сведения-рассказы о славянах он получал, разумеется, на немецком языке, на нём же, очевидно, и думал. А в немецком понятие «море» и «озеро» выражается одним словом – „SEE“(ср. оstSEE – восточное(Балтийское) море). Он едва ли лично мог бывать в Ретре, а вот принять «SEE» из немецкого рассказа за море или неправильно перевести на латынь – мог вполне. Так или иначе, географическая карта Германии в этом вопросе неумолима - никакого моря в этих местах нет. Очевидно, речь о городе на острове в озере – самом популярном месте расположения крепостей балтийских славян. И строились города на островах именно для того чтобы быть недоступными вражеской кавалерии и флоту ( не потащит же враг свои корабли на горбу через и без того едва проходимые леса и болота, а потом обратно? ).  Думаю, ни скандинавские метафоры, ни флот, ни защита города здесь не причём.
А вот вопрос почему появление кабана было приметой долгой кровопролитной войны ( в немецких переводах Титмара с латыни именно войны, а не «мятежа», как в русском ), по-моему, очень интересен.

Хотелось бы обратить внимание на сообщение Б.А. Рыбакова в книге «Язычество древней Руси»:

«Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э.»

Сам Борис Александрович объясняет связь кабаньих челюстей с дубом новогодней обрядностью – крестьяне действительно закалывали к новому году поросёнка. Однако, связь кабана с дубом куда более глубокая, нежели просто один новогодний обряд. Дикие кабаны известны своим пристрастием к жёлудям и в народной традиции кабан до сих пор связан с желудями, так же как медведь с мёдом. В тех местах, где растёт дуб, жёлуди составляют основу питания кабанов по крайней мере какую-то часть года. Так же прекрасно известно о сакральном значении дуба в религиозных представлениях славян. У славян и балтов существовало множество священных дубрав – лесов, где запрещалось не только охотиться, но и заходить туда. Можно вполне обоснованно предположить, что такие священные дубравы просто должны были изобиловать кабанами – кроме избытка корма – желудей,  они ещё и находились там в безопасности.

А теперь перечитаем сообщение Титмара: «Есть в округе редариев некий город, под названием Ридегост, треугольный и имеющий трое ворот; со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и свято почитаемый местными жителями». То есть и сама Ретра была окружена таким священным лесом.  С большой долей вероятности можно предположить, что лес этот был именно дубравой ( о священных дубравах можно прочесть и у Рыбакова по приведённой выше ссылке ). Но кабан был не просто связан с дубом, он был ещё и жертвенным животным. И жертвоприношение совершалось в непосредственной связи со священным дубом, точнее, скорее всего, не с деревом,  а с божеством, которому предназначался священный дуб. Так вот, к чему я это всё…



Появление жертвенного животного на берегу острова-храма вполне могло интерпретироваться как то, что божество, почитавшееся в храме – Сварожич –требует жертв, возможно, именно человеческих (о том, что человеческие жертвоприношения совершались в Ретре свидетельствуют хроники). Причём здесь война? Культ Сварожича был совершенно точно связан с войной – на войну шли под священными красными знамёнами, взятыми в Его храме. Вполне вероятно, что воины, погибшие в войне под знамёнами Сварожича, считались жертвой Богу, забранными им, возможно, ценой, которую он взял за победу в войне.  
То есть, чудесное появление в храме огромного жертвенного животного-кабана, вполне могло расцениваться как то, что скоро Сварожич потребует огромную жертву – множество почитавших его воинов, погибших под его знамёнами в долгой кровопролитной войне. Примечательно также, что Титмар обращает внимание на блестящие белые клыки вепря – и именно их жертвовали священным дубам на Руси. Кабан по Титмару выходит из воды, а подводный мир традиционно считался славянами «тем светом», миром мёртвых.
Причём, ретрский вепрь, выходящий из воды, мог быть и вполне реальной приметой, а не метафорой. По Титмару получается, что Ретра была расположена на острове в озере и окружена большим священным лесом. Скорее всего, священный лес находился именно по берегам озера, а не на самом острове.  Всё-таки остров в озере не мог быть такого огромного размера, чтобы на нём поместился и «большой лес» и город-храм, способный вместить множество людей, собиравшихся там на праздники и вече. Если мы предположим, что священный лес располагался по берегам озера и был дубравой, то, вполне вероятно, что один из многочисленных там кабанов мог доплыть из леса на священный остров ( кабаны отлично плавают ) и выйти, таким образом, действительно, «из моря». Такое явление, безусловно, было бы хоть и редким (и нуждающимся в толковании жрецов-оракулов ), но, отнюдь не фантастическим.  

Это, так сказать, в качестве одной из версий.

Очевидно, вепрь играл важную роль в славянской мифологии. Просматривается его связь и с Богами, и со священным деревом и, неким образом, с подводным миром.  Притом, священным животным он не являлся – на него всё же охотились. Интересно было бы поискать следы связи вепря со смертью и водой в западно- и южнославянских фольклорах, а также в русских былинах, если подобных исследований, конечно, ещё не существует.

  • 1
сейчас кабан несет образ опасного хулигана.
И раньше на охоте на него гибло больше охотников

ну, думаю, были и намного более опасные для людей лесные звери, например, медведь.

Совсем не факт.
Напр, тигр может напасть на взрослого медведя, а на вепря-секача - не нападает.
У взрослого кабана шея 2 м в окружности, одним ударом клыка он взламывает человеку все рёбра.
Кроме того, медведь нападает во весь рост, открываясь под удар рогатиной, а кабан, есс-но, - нет.
Описывались случаи (в т.ч. и Арсеньев В.А., по-моему), когда ружейные пули начала ХХ века не пробивали кабаньего черепа.

"У взрослого кабана шея 2 м в окружности"
что-то уж совсем фантастично как то. Если только шея окружностью 2м, то сколько метров высотой был сам кабан - 3-4? Это 2 этажа...Как бы такая свинка протискивалась в лесу между деревьев:)
А вообше, конечно, согласен, что кабан опасен и агресивен. Может и убить. Просто в народном сознании он особого панического страха смерти, по-моему, не вызывал. К примеру в современной северной Германии кабаны иногда заходят в деревни и окраины городов. Но никто их так уж сильно не боится, а вот появись в городе волк или медведь, что бы было...

Вот этого я осенью в Краловаце запечатлел. http://pics.livejournal.com/rogday_rosomaha/pic/0007hdrt
Высотой в холке поболе метра, так что на 2м охват шеи вполне тянет. И никто из местных не говорил, что у них какой-то особо крупный зверь.
Можете сходить по ссылке http://rogday-rosomaha.livejournal.com/14922.html#comments - там много фоток, есть и медведи. Но по первому впечатлению кабан - таран, а медведь - пуфик. ))
\Особого панического страха смерти, по-моему, не вызывал\ потому что целенаправленно ни на кого, в т.ч. и на людей кабан не охотится.

Неправильно понял сначала охват как "диаметр":)
Интересный фотоотчёт! А в Калининграде немецкая стена интересно восстановлена или осталась со времён Пруссии?

Осталась.
Там и ещё много чего.
Вот из предыдущей поездки. http://rogday-rosomaha.livejournal.com/7884.html

в одном из вариантов былины о Даниле Ловчанине "на острове Буяне" выходит из "моря" зверь"ваканище", в котором исследователи опознают искаженное "кабанище", кабан.
А заканчивается былина тем, что Киевский князь посылает своих богатырей убить Данилу и забрать его жену. То есть появление "ваканища" предсказывает кровавую междуусобицу

благодарю, практически полное соответствие с ретринским кабаном!

да в прямую там говорится (текст подкину, не взирая на мое не согласие с трактовкой):

Уж ты много нонь, Данило, в супор заговорил!
Я накину на тибя службу тяжелую:
Тибе съездить, Данилу, да во цисто полё,
Во цисто полё, Данилу, да на Буян–остров,
Поимать тибе, Данилу, да дикого вепря,
Привезти вепря не бита, и не ранёна,
И нецем–де вепря не прибесцестёна!..
(Былины 4, № 166)

Тот же сюжет в сказках: "Похотливый царь, желая увести молодую жену героя, да хоть того же Федота–стрельца, трижды посылает его на поиски чего–нибудь такого, во время добычи которого он бы сгинул. Царь не может погубить его лишь приказом, поэтому ищет способ: «Собрал свою думу — кто какой даст совет, как Кузьму извести. Если застрелить — неудобно, много лет служил» (Молдавский, С. 167). Как и в былине, находится добрая душа, подсказывающая, как ловчее выкрутится из щекотливой ситуации — дать стрельцу (Ловчанин!) задачку потруднее. Среди этих задач — добыча свинки–золотой щетинки, то есть того же самого вепря: «Пушшай, говорит, Егорь сходит и принесет свинку — золотые шшетинки» (Соколовы, № 59). Что характерно, задача может объявляться, как и в былинах, на пиру: «цар зготував обiд, скликав народ i обявив, що хто ще приведе до його дикого кабана в золотi та в срiблi, то той i царство получить», «Царь позвал к себе Бездольного, поднес ему чару зелена вина» (Афанасьев НРС, № 184, 215). Это только кажется, что в сказках свинка — животное тихое–мирное, и герою всего–то нужно взять ее за ушко, да отвести пред светлы царевы очи. Ан не тут–то было! Вот как описывает предстоящую охоту жена героя, его волшебная помощница: «он стретится с тобой етот кабан, набежит на тебя, хочет даже пожрать тебя» (Не на небе, № 103). Цель все та же — погубить героя любым способом : «дайте ему сроку на четыре месяца и дайте ему команду пьющую и корап текущий. Отправьте его /…/ чтобы он привез свинку — золотую щетинку» (Поморье, № 55). Сгинуть с такой командой и таким плавсредством — плевое дело, что и ожидается. Так же, как и в былине, добыть зверя нужно непременно живым (Афанасьев НРС, № 212)".

Ну и подвиг Геракла не забываем.

Благодарю за информацию! А насчёт трактовки, то, я и написал - в качестве одной из версий, не более. Просто защитником города вепрь быть мне кажется не мог, иначе его появление бы связывалось не с длительным кровопролитием, а с победой. А остальное только предположительно.

к слову, в одном из текстов вепрь назван "зверь Буянишшо", ибо обитает на Буяне. вот и мостик к западным славянам))))

А я вот о чем подумал, Бог моря нигде не фигурирует у славян, как такое может быть у мореходов? Даже в реках не бог, а какой-то абстрактный водяной. Уж не Перуну ли была подвластна эта область. Иогда и связь кабана с водой понятна будет.

Мне почему-то тоже так кажется.Бога моря нету и у германцев. Скандинавы мореходы почитали Тора и Одина, а Перун балтийских славян сочетает оба этих образа. Помоему образ Перуна у балтийских славян включал в себя очень много функций. Нет ведь не только Бога моря, но и бога Солнца и Бога мира умерших. Похоже просто была несколько другая традиция почитания тех же самых Богов. Просто, если в Киеве ставили пять отдельных идолов, то тут всего один, но включающий в себя все эти образы (отсюда и многоголовость),а назвыть могли такой идол многими именами. Есть основания связывать Арконского Святовита как с Перуном, так и с водой, об этом будет следующий пост:)

Скандинавы почитали и Ньёрда - бога ветра и моря, покровителя моряков, рыбаков и китобоев.

Ну а на практике, то получается, по другому. Скандинавы мореходы носили на шее молоточки Тора, фигурки Одина тоже не редкость у викингов в археологических находках. Один и Тор повсюду в топонимах в Дании, а вот Ньёрд...

Всего лишь почитание верховного божества и оберег от бурь. Ньёрд широко распространен в топонимах Скандинавии. Мйердеви в Швеции, Ньярдвик в Исландии, Нерёй в Норвегии...

Велес - Бог подводного и подземного миров.
"Волос, в первую очередь связан с земными водами, а не с небесными".
у христиан эта его власть увязана с "морским Богом" Николой. См.главу "Волос-Водяной-Никола" http://krotov.info/history/11/uspensky/Gl3.htm#_3

Велес - Бог моря, помоему, очень спорно. Но даже если допустить такое, то у балтийских славян то Велес не известен. Так что такие качества здесь видимо были присущи какому-то другому Богу.

А сербо-лужицкий wodby muž или wodnykus? Это он и есть. Его упоминали под эпитетом или другим именем: Водяной, Водовик, Водяник, Водник, Поводник... Если ходили по ссылке, то там такой вывод предлагается: "Водяной генетически восходит именно к Волосу".
Балтийские славяне вообще отличаются во многом, начиная с "венедской проблемы" (она же "венедский вопрос").

Водяной есть у всех славян, но мне кажется он из так называемой "низшей мифологии", сродни русалкам и лешим. Просто на Руси-то был известен и водяной и Велес одновременно. В принципе, такое возможно, не отрицаю, но речь то про балтийских славян, а не про Русь. Из известных по историческим упоминаниям Богов балтийских славян, наиболее на русского Велеса похож, как ни странно, Перун(плодородие, скот, золото, вода). Возможно, разгадка в том, что у балтийских славян не было отдельных образов Перуна и Велеса, а их всегда почитали парой Святовит-Чернобог.

По поводу отсутствия Бога мира умерших возражу, что был Чернобог, коего я считаю Велесом. Насчет бога Солнца ничего не скажу ибо нет данных, но, считать Перуна всебогом тоже считаю неправильным, хотя бы по той причине, что в Киеве он соседствовал с кумирами других богов. Было бы странным, что бы варяги так понизили в статусе Перуна. Может Перун был более выражен во Всебоге (не знаю как его называли) у балтийских славян, но отождествлять их я бы не стал.

Про Чернобога кстате из источников тоже неоткуда не следует его связь с миром умерших. Гельмольд писал, что от Чернобога происходят всё плохое. Но в принципе, согласен, что на место владыки загробного мира он подходит больше всего. Интересно ещё, что и Чернобога и Святовита славяне почитали вместе, очевидно на одном и том же празднике. Так же горы Белобог и Чернобог соседствуют в Лужице. На русского Велеса, по-моему, тоже не совсем похоже, так как у Чернобога получается чисто отрицательная для человека природа, а у Велеса есть и положительные стороны.
Про Перуна, честно говоря, сам сильно сомневаюсь, он так же как и Чернобог, никогда не упомунается только в качестве Бога грозы и молнии. Многие его черты можно усмотреть во Всебоге, как его не назови, что Родом, что Святовитом, хоть ещё как. Мне кажется могло быть так, что нескольким богам посвящался один многоголовый идол, поэтому и такое смешение образов в передаче немцев. Хотя образ Всебога-Рода, по Рыбакову, так же несёт некоторые черты русского Перуна, а на Перуна-Святовита он похож ещё больше.
Вообщем, на основе тех отрывочных данных, что мы знаем из хроник, на 100% сложно быть в чём-то уверенным. У меня мнение меняется по мере получения новой информации, но твёрдой уверенности нет.

Ну, Чернобог не прям такой и отрицательный весь. Это мы от германцев знаем, что он "злой бог" Мне кажется все не так однобоко. Помниться кто-то писал о легенде о кузнецк не почтившем Чернобога, так Чернобог там делает вполне положительный, хоть и проучивает кузнеца.

Перун не только бог грозы, я думаю он, как верховное божество, включает в себе черты всех богов, ну, кроме навьих. При этом он еще не становится Родом-Всебогом, хотя и является значительной его частью.

А мнение я тоже меняю с получением новых знаний.

  • 1